viernes, 9 de octubre de 2015

TEXTO SÍNTESIS DISCURSO A DIOGNETO


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Facultad de Teología de la USTA/Asignatura: Patrología
Seminarista: Michael Daniel Cuevas
Bogotá: 11 de marzo de 2015.
TEXTO SÍNTESIS DISCURSO A DIOGNETO
Este discurso es escrito por algún autor desconocido, seguramente compuso este discurso a finales del siglo II, dirigido a un funcionario del Imperio que tenía dudas sobre las doctrinas Cristianas de los primeros siglos. Ciertamente es muy interesante como los cristianos de los primeros siglos se veían, se manifestaban a las demás personas y comunidades paganas.
Y en el discurso a Diogneto se inicia con una crítica primero al Politeísmo como una creencia meramente humana y con unos dioses claramente al servicio de las paciones humanas. Luego explica porque los cristianos se separaron de las creencias judías dando una explicación muy minuciosa de sus tradiciones y costumbres que atentan claramente contra los designios de Dios. Y critica fuertemente el culto que se le tributa, comparando el culto judío con el culto idolátrico, como el de las asambleas politeístas. 
Luego explica como los cristianos participan activamente de todas las costumbres de las ciudades, y explica como el Cristiano posee una ciudadanía celestial a la que pertenecen desde el bautismo, afirma las siguiente frase que le da sentido a esta explicación “Habitan en sus propias patrias, pero como extranjeros; participan en todo como los ciudadanos, pero lo soportan todo como extranjeros; toda tierra extraña les es patria, y toda patria les es extraña. Para decirlo con brevedad, lo que es el alma en el cuerpo, eso son los cristianos en el mundo. El alma está esparcida por todos los miembros del cuerpo, y los cristianos lo están por todas las ciudades del mundo. El alma habita ciertamente en el cuerpo, pero no es del cuerpo, y los cristianos habitan también en el mundo, pero no son del mundo.”
https://www.ewtn.com/library/spanish/cartadiogneto.htm
Y continúa con lo que llamare el Credo de Diogneto, presenta el punto central de la carta un discurso Kerigmático en el que se plantea que Dios es el creador de todas las cosas, y su amor desborda los confines de la tierra, a pesar de nuestro pecado, Dios nos revelo a su único Hijo, para que con su muerte, se nos perdonaron todos nuestro pecados y con su resurrección salvara a todos los hombres.
En este discursos se pueden conseguir conceptos muy valiosos para la comprensión del cristianismo de la época. Las concepción cristológica, pneumatológica y del propio misterio de Dios son muy claras y se comprenden. Vemos como se comprende en esta época como se considera a Jesús como el Mesías esperado en el que se ha cumplido la promesa de salvación esperada.
El aspecto escatológico de la carta es muy interesante porque la Segunda venida no se plantea de inmediato, sino en un futuro próximo, es decir que la promesa de resurrección será cuando llegue el momento y estará presidida por un juicio.
Otro aspecto fundamental es el realce al martirio; esto se ve como un acto virtuoso, que alejaría al hombre, de su perdida completa como castigo; en cambio con la muerte física, se nacería a una nueva vida su carácter espiritual se puede palpar en el discurso que se va construyendo, de una forma muy bien prepara y estilísticamente bella.
Detalladamente este hombre habla de la vida de los primeros cristianos, sus costumbres y la santificación se debe hacer en medio del mundo, siempre iluminado las realidades sociales, con el mismo ejemplo de Jesucristo. Lamentablemente, el único documento que se conservaba de este texto antiguo fue quemado en el siglo pasado en la biblioteca de Estrasburgo, durante la guerra Franco-Prusiana. Todo lo que se tienes y sus traducciones tienen como base este documento ya desaparecido.

REFERENCIA BIBLIOGRÁFICAS:

2. D. Ruiz Bueno, “Padres apostólicos y apologistas griegos (S. II)”, Editorial Biblioteca de Autores Cristianos, Tercera Edición, España-Madrid 2002.

3. J. Quasten, “Patrología I, Hasta el concilio de Nicea”, Editorial Biblioteca de Autores Cristianos, Tercera Edición, España-Madrid 1986.



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